L’economista egipci, Samir Amin, analitza el sistema social capitalista a l’alba del tercer mil·lenni. 1. El discurs dominant va imposar, des de fa dues dècades, l’ús del terme mundialització (a vegades escrit en «franglès»: «globalització») per a designar de manera general als fenòmens de *interdependència en escala mundial de les societats contemporànies. Mai es posa en relació el terme amb les lògiques d’expansió del capitalisme, encara menys amb les dimensions imperialistes del seu desplegament. Aquesta absència de precisió permet *sobreentendre que es tracta aquí d’una barrera infranquejable, independent de la naturalesa dels sistemes socials. La mundialització s’imposaria de la mateixa manera a tots els països, més enllà de la seva opció inicial (capitalista o socialista) que funciona com una llei de la naturalesa, resultat de l’estrenyiment de l’espai planetari. Em proposo demostrar que es tracta aquí d’un discurs ideològic que es destina a legitimar les estratègies del capital imperialista dominant en la fase actual, i per tant que es poden prendre en consideració constants objectives de la mundialització en la perspectiva de polítiques distintes de les quals es presenten com sense alternativa possible, els continguts de la qual i efectes socials serien aleshores ells mateixos completament diferents.
La forma de la mundialització depèn aleshores, en definitiva, com (tot ) la resta, de la lluita de classes. De fet, la mundialització no és un fenomen nou, i no hi ha dubte que la interacció de les societats és tan antiga com la història de la humanitat. Almenys des de fa dos mil·lennis les «rutes de la seda» vehiculitzaren no només mercaderies sinó també van afavorir transferències de coneixements científics, tècnics i de creences religioses, les quals van transformar almenys en part l’evolució de totes les àrees del món antic, asiàtic, africà i europeu. No obstant això, els mecanismes d’aquestes interaccions i la seva meta eren molt distints del que van anar després en els temps moderns és a dir els del capitalisme. No es pot separar la mundialització de la lògica dels sistemes que sostenen el desplegament. Els sistemes socials anteriors al capitalisme, que vaig nomenar en altres escrits com ‘tributaris’, es basaven en lògiques de submissió de la vida econòmica als imperatius de reproducció de l’ordre polític-ideològic, en oposició a la lògica del capitalisme que va invertir els termes (mentre en els sistemes antics el poder és font de riquesa, en el capitalisme la riquesa funda el poder, vaig esmentar pel que fa a aquest tema). Aquesta caracterització del contrast entre els sistemes socials antics i moderns provoca una gran diferència entre els mecanismes i els efectes de la mundialització en els temps antics i els caracteritzats al capitalisme.
La mundialització dels temps antics oferia realment oportunitats per a les regions menys avançades d’arribar a a les altres. Segons els casos, aquestes oportunitats van ser aprofitades o no. Però això depenia exclusivament de les determinacions internes d’aquestes mateixes societats, en particular de les reaccions dels seus sistemes polítics, ideològics i culturals, davant els desallotjaments que representaven les regions més avançades. La història d’Europa, àrea perifèrica i endarrerida fins molt tard en l’Edat mitjana, en comparança als centres del sistema tributari (Xina, Índia i el món islàmic), és l’exemple més característic de l’èxit excel·lent d’aquest ordre. No obstant això, Europa recupera l’endarreriment en un temps molt curt, entre els anys 1200 i 1500, afirmant-se a partir del Renaixement com un centre de nou tipus, amb potencialitat de ser més poderós i més generador de noves evolucions decisives que tots els seus antecessors. vaig Considerar que aquest avantatge provenia d’una flexibilitat molt gran del sistema feudal europeu, en particular perquè constituïa una forma perifèrica del món tributari.
2. Per contra, la mundialització dels temps moderns, associada al capitalisme, és polaritzadora per naturalesa. Amb això vull dir que la lògica d’expansió mundial del capitalisme produeix en si mateixa una desigualtat creixent entre els socis del sistema. Significa que aquesta forma de mundialització no deixa si més no l’oportunitat d’enlairament, que hagués pogut ser aprofitada o no d’acord amb les condicions internes de les mateixos socis. Els retards impliquen sempre l’aplicació de polítiques voluntaristes. Aquestes entren en conflicte amb les lògiques unilaterals de l’expansió del capitalisme, i d’aquesta manera les podem qualificar com polítiques antisistèmiques de desconnexió. Aquest terme que vaig proposar no és sinònim d’autarquia i d’intents absurds de «sortir de la història». Desconnectar és adaptar les relacions amb l’exterior a les exigències prioritàries del seu propi desenvolupament intern. Aleshores aquest concepte és antinòmic a l’altre pregonat que demana «ajustar-se» a les tendències dominants a nivell mundial, perquè per als més febles resulta d’aquest ajustament un agreujament de la seva periferització. Desconnectar significa transformar-se en un agent actiu que contribueix a modelar la mundialització, forçant-la a ajustar-se a les exigències del desenvolupament propi de la seva societat.
3. La polarització que resulta de la mundialització, es va presentar amb formes associades a les característiques principals de les fases de l’expansió capitalista, que s’expressen en formes adequades a la llei del valor mundialitzat. Són d’una banda, l’articulació de les lleis del mercat truncat (a causa de la persistència de la fragmentació del mercat del treball), i per altra banda, les polítiques d’Estat dominants, que s’assignen la tasca d’organitzar el mercat truncat amb regles adaptades que produeixen aquestes mateixes formes. Separar el polític de l’econòmic no té sentit en aquest cas. No existeix capitalisme sense Estat capitalista excepte en la imaginació dels ideòlegs de l’economia burgesa. Aquestes formes polítiques adequades, vinculen les maneres de dominació social interns, específics a les societats del sistema, amb les maneres d’inserció en el sistema mundial, o com formacions dominants (centres) o com formacions dominades (perifèriques).
Durant la fase mercantilista (1500-1800) que precedeix a la revolució industrial -i que per aquesta raó es pot considerar com una transició del feudalisme cap al capitalisme acabat-, la monarquia absolutista de l’Antic Règim, va estar basada en el compromís social feudalisme/burgesia mercantilista i en polítiques d’establiment de les primeres formes de polarització: la protecció militar i naval dels monopolis del gran mercat, la conquesta de les Amèriques i la seva conformació en perifèries del sistema de l’època (que s’especialitzen en produccions particulars útils per a l’acumulació del capital mercantil) i el tracte negrer que l’acompanya.
Una segona fase de la mundialització capitalista basada en el contrast centres industrialitzats/perifèries, a qui es refusa la industrialització, es desenvolupa des de la revolució industrial fins la fi de la segona guerra mundial (1800-1950). Aquest contrast que presenta una nova forma de la llei del valor mundialitzat, no és el resultat natural de les «avantatges comparatius» invocades per l’economia burgesa. Està aplicat sistemàticament a recursos que abasten tant dimensions econòmiques (el «lliure comerç» imposat als socis de la nova perifèria en formació), com dimensions polítiques (les aliances amb les classes dominants tradicionals de la nova perifèria, la seva inserció en els sistemes de «compradors», la intervenció de les canoneres i després la conquesta colonial). Aquestes formes de mundialització s’articulen amb sistemes polítics específics dels centres industrials, que provenen o de les revolucions burgeses (Anglaterra, França, Estats Units), o de les unificacions nacionals que juguen el mateix paper en la constitució dels mercats nacionals adaptats (Alemanya, Itàlia), o també de les modernitzacions dels «dèspotes il·luminats» (Rússia, Àustria, Hongria, Japó). La diversitat de les aliances socials hegemòniques específiques a aquestes formes no han d’amagar el seu denominador comú: totes aquestes formes tenen l’objectiu d’aïllar a la classe obrera. També determinen les formes i els límits de la democràcia burgesa d’aquesta època.
Aquest sistema complex marca una evolució, destacada abans de res pel pas cap a la dominació dels monopolis en l’economia industrial i financera dels centres -a partir de la fi del segle XIX -i a partir de 1917, per la desconnexió de l’URSS-. l’accentuació dels conflictes intercentres (interimperialistes) i l’acceleració de la colonització de les perifèries -una de les apostes més importants d’aquesta competència reforçada- caracteritzen la d’aquell aleshores. En paral·lel a aquesta evolució, apareixen noves formes polítiques que associen al sistema- almenys en part -als representants polítics de la classe obrera dels centres, encara que aquests sistemes de «socialimperialisme» es queden en estat d’embrió en aquest moment. Fins el New Deal de Roosevelt i el Front Popular francès, a final dels anys 1930, els blocs hegemònics sempre van ser antiobrers.
La segona guerra mundial va trastocar les condicions que encapçalen l’expansió capitalista polaritzadora d’aquest segle i mitjà d’història moderna. La caiguda del feixisme modificava radicalment les correlacions socials de forces, en favor de les classes obreres, que van aconseguir posicions en els centres que mai abans van conèixer en el capitalisme; en favor dels pobles de la perifèria els moviments de la qual d’alliberament reconqueriren la independència política de la seva nació, i en favor del model soviètic del socialisme, nomenat com realment existent, que apareix com la manera més eficaç del projecte de desconnexió i d’acceleració. AL mateix temps, l’afirmació de la prepotència dels Estats Units sobre tots els centres capitalistes modificava les condicions de competència interimperialista.
En altre moment vaig proposar una lectura del mig segle de la postguerra (1945-1990) basada en aquesta articulació nova entre, d’una banda, els sistemes polític-socials de les tres entitats que formen el món d’aquell aleshores i per altra banda de les formes de mundialització que l’acompanyen. A nivell de l’organització interna de les societats concernents es destaca: 1. el gran consens social capital-treball que caracteritza els centres antics (el Welfare State (estat del benestar), les polítiques keynesianes, etc.); 2. els models nacionalistes populistes modernitzants del Tercer Món ; 3. el model soviètic del socialisme (prefereixo dir «del capitalisme sense capitalistes»). Per tant, la mundialització característica d’aquesta tercera fase de la història moderna és negociada (pels Estats), delimitada i controlada pels consensos que aquestes negociacions garanteixen. Ja no és el capital dels centres dominants que dicten de manera unilateral les condicions de la mundialització, com ocorre en les fases anteriors. És el que explica per què el discurs del «desenvolupament» i les pràctiques de desconnexió antisistèmiques més o menys radicals que s’enfronten amb les lògiques unilaterals de desplegament capitalista, dominants en aquesta fase.
Ara aquesta mateixa fase va acabar amb l’erosió i l’esfondri dels tres models de societat que la fundaven (les esquerdes del Welfare State en l’Occident, la desaparició dels sistemes soviètics, la recompradorització de les perifèries del Sud), i la volta a les correlacions de força favorables per al capital dominant. Tornaré més trigui sobre les noves formes d’alternatives a la mundialització que apareixen en aquest context i els conflictes que sorgeixen d’elles.
En aquesta anàlisi, l’accent que poso sobre la polarització resultant de l’expansió mundial del capitalisme és de primer ordre. No obstant això, aquesta característica permanent de la mundialització és completament ignorada per la ideologia burgesa dominant, que segueix afirmant encara que la mundialització dóna una «chance», que les societats poden o no aprofitar, d’acord amb factors que els concerneixen a ells mateixos. Però el que apareix més greu al meu judici és que el pensament socialista (incloent el del marxisme històric) va participar, almenys en part, de la il·lusió del progrés possible en el marc del capitalisme. La teoria de la mundialització capitalista que proposo, els eixos principals del qual són presentats anteriorment, la plantejo com sinònim d’imperialisme. L’imperialisme no és aleshores una etapa, ni tan sols suprema del capitalisme; constitueix una característica permanent d’ell.
4. Els discursos de la ideologia dominant de les últimes fases del capitalisme, formulen els seus propis conceptes de mundialització. El terme mundialització reemplaça en aquest cas a la paraula imperialisme, prohibida en aquests discursos. De 1880 a 1945, aquest discurs és liberal, nacional, i imperialista. (En el sentit leninista de la paraula). Liberal, en el sentit que es basa en l’afirmació per endavant, que els mercats són autoreguladores, encara que de fet, les polítiques d’Estat controlin el seu funcionament per a posar-los a la disposició de les aliances socials dominants (protegint l’agricultura dels petits camperols per a assegurar-se el seu suport electoral en contra de la classe obrera, per exemple). Nacional, en el sentit que la reproducció del mercat nacional autocentrat, es converteix en el centre de les polítiques d’Estat, en la seva dimensió interior i exterior. Imperialista, en el sentit que en l’època dels monopolis transformats en dominants, aquestes polítiques sofreixen la competència internacional que les converteix en conflictes violents entre Estats.
No obstant això, si el discurs dominant admet molt bé aquestes dos primeres característiques que legitima a l’associar-les a la democràcia parlamentària, no reconeix per altra banda la seva característica imperialista mai esmentada. Per altre costat, el mateix terme mundialització, és desconegut, o més aviat sumit en l’oprobi com «cosmopolitisme antipatriòtic». Aquest discurs dominant comporta un nacionalisme xovinista que té la funció de solidaritzar a la major part per a no dir la totalitat dels ciutadans, amb l’Estat dels monopolis. Aleshores, la mundialització, els termes de la qual de fet van ser determinats per la colonització i el menyspreu dels països no europeus, és la qual domina l’escenari. Però ningú parla d’això, sinó molt poc. La ruptura provocada en 1917 amb la proclamació d’un objectiu de societat socialista és rebutjada: es tracta d’una aberració irracional i salvatge.
En la post Segona Guerra Mundial el discurs dominant es transforma radicalment; es qualifica com social i nacional, que actua en una mundialització controlada. Utilitza social en el sentit que està construït específicament en la base de consensos socials històrics que «integren» (o que es proposen integrar- el que aconsegueixen en bona part) a les classes obreres en el centre, a les classes populars en l’aquest i en el sud. Social no és sinònim de socialista, encara que s’usi el qualificatiu en aquest sentit vàries vegades per a nomenar els projectes societaris ja esmentats. Nacional, en el sentit que els compromissos són definits en el marc dels Estats polítics i aplicats per polítiques sistemàtiques dels poders públics nacionals. El terme mundialització s’insereix en les formes d’aquest discurs, encara que sigui l’exclusivitat del «món lliure», excloent als països comunistes proclamats com «totalitaris». Es legitima aquesta mundialització amb consideracions gairebé naturals molt prop de les quals es troben en el discurs contemporani: l’estrenyiment del planeta. No obstant això, el seu aspecte imperialista s’aparta de la forma colonial anterior, que va ser derrotada per les victòries del moviment d’alliberament dels pobles de la perifèria. Desapareix també el conflicte entre els imperialistes. S’accepta i fins i tot es reivindica el aliniamient darrere dels EUA -convertit en un tipus de super imperialisme- en nom de la defensa comuna contra el comunisme. Fins la unitat europea no posa en tela de judici aquesta jerarquia mundial; accepta articular amb l’OTAN. El capitalisme mundialitzat de la postguerra mundial es distingeix de dues maneres. La primera, perquè està funcionant sobre la base de correlacions socials, el que dóna un espai al treball que no té a veure amb la lògica pròpia del capitalisme, sinó al contrari; expressa un compromís entre aquesta lògica i les lògiques populars i nacionals antisistèmiques. El creixement dels salaris en paral·lel a l’augment de la productivitat, la plena ocupació, la seguretat social, el càrrec de la industrialització per l’estat, la redistribució de l’ingrés pels impostos, sense parlar de les grans reformes agràries o les col·lectivitzacions, no es relacionen amb la lògica del màxim benefici que ordena la manera de producció capitalista, sinó que expressen les ambicions de projectes societaris populars i nacionals. Aquest compromís entre lògiques societàries conflictives obliga al capital a adaptar-se a les reivindicacions dels treballadors i dels pobles. Paradoxalment, va ser això el que va permetre a aquesta fase tenir un creixement fort, sense comparança, en escala mundial. El model està en l’extrem del que està proposat i imposat avui en dia. Aquest últim es basa en la lògica exclusiva del capital, i en la pretensió que els treballadors i els pobles són qui han d’ajustar-se, el que en última conseqüència tanca a l’economia en l’estancament.
Com complement lògic d’aquests compromissos, socials, la mundialització que acompanya aquest model quieta sota el control dels Estats que ho garanteixen. Aleshores, el període es presenta com una disminució dels efectes polaritzadors de la lògica unilateral de l’expansió capitalista; disminució que revelen els ritmes elevats de la industrialització dels països de l’aquest i del sud. Els models societaris que havien imposat els mateixos compromissos van arribar els seus límits històrics pel fet del seu propi èxit. van Perdre l’alè sense haver creat les condicions que haguessin permès a les forces populars i democràtiques donar un pas més endavant. Encara que els temes fundaven la seva legitimitat (el Welfare State i el progrés material permanent, la construcció del socialisme, l’afirmació de les nacions modernitzades del Tercer Món); van aparèixer com unes il·lusions. Per tant existien condicions per a permetre una nova ofensiva massiva del capital que tractés d’imposar la seva lògica unilateral.
Després del rebuig del projecte del «nou ordre econòmic internacional» que proposaven els països del tercer món en 1975 (un projecte de rejoveniment de la mundialització controlada que hagués permès sortir amb el creixement general) pels països de l’OCDE, es planteja la recompradorització del Tercer Món. Es detecta en els programes de «ajustament estructural», que són en realitat programes de desmantellament de les conquestes del nacionalisme populista de les dècades anteriors. Una vegada que Thatcher i Reagan van proclamar el seu desig de desmantellar el Welfare State a partir de 1980, seguit poc després pels països de l’OCDE, el neoliberalisme es va convertir en la ideologia dominant. I per a tancar, la caiguda dels sistemes soviètics d’Europa i de l’URSS per fi de la dècada de el ’80 va obrir l’espai per a la reconquesta d’aquestes societats per un capitalisme salvatge, molt de moda avui en dia.
5. La lògica unilateral del capital, reestablerta, troba la seva expressió en l’aplicació de polítiques idèntiques a tot arreu: taxes d’interès altes, reducció de les despeses públiques, desmantellament de les polítiques de plena ocupació, i prosecució sistemàtica d’un objectiu de restabliment de l’atur, alleugeriment fiscal en favor dels rics, desregulació, privatitzacions, etc. Aquest conjunt de mesures és el reflex de la tornada dels blocs hegemònics antiobrers, antipopulars. Aquesta lògica serveix només per al benefici del capital dominant i en particular dels seus segments més poderosos -que són els mundialitzats també-, el capital financer. La «financierització» constitueix una de les característiques més importants del sistema actual, tant en les seves dimensions nacionals com en les seves dimensió mundial. Allí, aquesta lògica exclusiva del capital significa la supressió dels controls de transferència de tot tipus, que siguin per a la inversió o per a acumulació especulativa, i l’adopció del principi de canvi lliure i fluctuant.
El restabliment de la llei unilateral del capital no obre una nova fase d’expansió. AL contrari, tanca en un espiral d’estancament la recerca del màxim guany. si no ensopega amb obstacles socials potents, provoca gairebé de manera fatal l’agreujament de les desigualtats en la distribució de l’ingrés (és la llei de pauperització de Marx). Aquesta s’observa realment en tots els països associats del sistema actual de l’Oest, de l’Est i del Sud, així com en el plànol internacional. Aquesta desigualtat produeix al seu torn crisi, és a dir una superproducció creixent de capitals que no troba sortides en l’expansió del sistema productiu. Els poders establitsestablerts es dediquen exclusivament a l’administració d’aquesta crisi, incapaços de resoldre-la. Darrere del discurs neoliberal mundialitzat, s’amaguen polítiques completament coherents de superació de la crisi, que tenen per únic objectivo crear sortides financeres a la superproducció de capitals, per a evitar el més temut: la desvalorització massiva. La financierització és la marca d’aquesta administració tant en el plànol nacional com mundial. Les taxes d’interessos altes, els canvis fluctuants i la llibertat de canvis especulatius, les privatitzacions, i també el dèficit de la balança de pagaments dels Estats Units, el deute extern dels països del Sud tenen aquestes funcions.
Hem de situar el discurs sobre la mundialització en el marc de l’administració de la crisi. S’afegeixen a les dimensions econòmiques aquestes estratègies polítiques complementàries, que qualifica com mitjans de gestió de la crisi. L’objectiu actual d’aquestes polítiques és el desmantellament de les capacitats de resistència que podrien representar els Estats, de tal manera que es faci impossible la constitució de forces socials populars eficaços. En aquest sentit s’utilitza l’etnicisme, per a legitimar l’esclat dels Estats. Quantes més Eslovènia i Txetxènia possibles, tal és l’objectiu desenvolupat aquí de bon tros cinisme, amagat darrere d’un discurs pseudo-democràtic de reconeixement dels «¡drets dels pobles!» Es mobilitzen altres recursos que poden ser l’alè de fonamentalismes religiosos, fins les múltiples manipulacions de l’opinió. De fet, vam constatar que les intervencions en favor de la «democràcia» i dels drets humans estan sotmeses als objectius estratègics dels poders imperialistes. «Dos pesos, dues mesures» serveix aquí com regla. De manera general, aquestes polítiques lleven tot el contingut de les aspiracions democràtiques dels pobles i preparen l’administració del caos, al que crido una «democràcia de baixa intensitat», que s’acompanya d’intervencions -incloses militars de «baixa intensitat»- incentivant les guerres civils.
6. Ni la utopia reaccionària de la mundialització desbocada i del neoliberalisme generalitzat, ni les pràctiques de la gestió política del caos (i no de qualsevol ordre mundial nou) que aquesta utopia arrossega, són sostenibles. Per a atenuar els efectes destructors i contenir el perill d’expressió violentes, els sistemes de poder intenten aleshores ordenar un mínim el caos. Les regionalitzacions concebudes en aquest àmbit tenen aquest objectiu, quan uneixen les diferents regions de les perifèries a cadascun dels tres centres dominants. El NAFTA sotmet a tot Mèxic (i en perspectiva a tota Amèrica Llatina) a la locomotora nord-americana; amb l’associació ACP-CEE els països africans se sotmeten igualment a l’Europa Comunitària i la nova ENDRECEN podria facilitar la instal·lació d’una zona de dominació japonesa a Àsia del Sud-est. La mateixa unitat europea està en la tempesta de la reorganització neo-imperialista, associada al desplegament de la utopia neoliberal. La submissió del projecte europeu als imperialistes neoliberals, expressada en el tractat de Maastricht amb la prioritat donada a la creació d’una moneda comuna (l’euro), la gestió del qual justament es basa en els principis neoliberals, deixant de costat la progressió d’un projecte polític i social comú progressista, afebleix el propi projecte europeu, i ho afeblirà cada vegada més, quan es desenvolupin els moviments socials de protesta i de rebot de les polítiques neoliberals en pràctica. Per tant, les contradiccions del sistema de la mundialització actual són gegantesques, i destinades a agreujar-se, tant per la resistència dels pobles -en el centre i en la perifèria- com per l’accentuació de les diferències en el bloc imperialista dominant, que el desenvolupament d’aquestes resistències reforçarà. Es troba la principal contradicció en el contrast destacat que oposa a les dos noves meitats del sistema mundial. Així vam constatar que tot el continent americà, l’Europa de l’Oest i el seu annex africà, els països d’Europa Oriental i de la ex-URSS, el Mitjà Orienti i Japó, pateixen totes les crisis que provenen de l’aplicació del projecte neoliberal mundialitzat. AL contrari, Àsia de l’Est, Xina, Corea, Taiwan, Àsia del Sud-est, escapa en gran part del procés, justament perquè en realitat els poders que la governen refusen sotmetre’s als imperatius de la mundialització desbocada que va imposar el seu marc en altre costat. Índia se situa a mitjan camí entre aquest «oest» i aquest «aquest» nous. Aquesta opció asiàtica -la discussió de la qual sobre les arrels històriques ens duria fora de tema- explica l’origen de l’èxit de la regió, que té una acceleració del seu creixement econòmic quan la resta del món s’estanca. Estats Units desenvolupa tota la seva estratègia amb el desig de trencar aquesta autonomia que Àsia de l’Est va conquerir en les seves relacions amb el sistema mundial. Per tant es malden a continuar el projecte de desmantellar Xina, que podria veure cristal·litzar-se al voltant d’ella paulatinament la regió completa d’Àsia de l’Est. Aposten en aquest cas a la dependència de Japó, que necessita el suport de Washington per a no només enfrontar a Xina, sinó també a Corea i fins i tot a Àsia del Sud-est. Per a aconseguir aquest objectiu, proposen reemplaçar la regionalització informal d’Àsia de l’Est que existeix, per una regió Àsia-Pacífic (el APEC).
Europa es presenta com una segona regió destinada a patir turbulències previsibles. La tossuderia neoliberal de les classes dirigents de la Unió Europea i la protesta progressiva previsible de les classes populars amenacen l’avenir del seu projecte. Però aquest projecte també és amenaçat pel caos en l’Est. Perquè la lògica a curt termini del neoliberalisme va dur A Europa de l’Est i als països de l’ex-URSS a la solució de «latinoamericanització» de la zona. Però aquesta periferització pesa en favor d’una evolució global cap a una «Europa alemanya». A mitjà termini, aquesta opció afavoreix la permanència de l’hegemonia americana a nivell mundial; Alemanya i Japó decideixen pel seu costat quedar-se en el camí de Washington. Però, a llarg termini, té el risc de despertar les rivalitats intraeuropees adormides.
En les altres àrees del món, encara no és tant clar. A l’Amèrica Llatina, el NAFTA coincideix, sense que sigui un atzar, amb la rebel·lió de Xiapas a Mèxic. I el projecte d’extensió del model proposat pel NAFTA a tot el continent, ja s’enfronta a una crítica de l’opció en favor de la mundialització desbocada, en les capitals del sud del continent. Encara que a l’origen el projecte MERCOSUR (Brasil, Argentina, Uruguai, estès a Xile, Paraguai i Bolívia), va ser concebut en una perspectiva neoliberal sense crítica, gens ens permet dir que no va a evolucionar cap a una autonomització -encara que relativa- de la regió.
Fins ara la gestió de les contradiccions de la mundialització va donar una nova oportunitat a la permanència de l’hegemonia americana. El «menys Estat» significa «menys Estat pertot, llevat de Estats Units que, amb el doble monopoli del dòlar i la potència de la intervenció militar, donat suport per Alemanya i Japó, que es presenten com els brillants segons, conserva la seva posició hegemònica a nivell general; enfront d’Àsia de l’Est, a la qual Washington tracta de privar d’aliances possibles amb Europa i Rússia.
7. L’avenir del sistema mundial, així com les formes de la mundialització en les quals s’expressaran les correlacions de força i les lògiques que determinaran l’estabilitat eventual són, en gran part, desconegudes. En la mesura que tot pot ser imaginat, aquesta incertesa permet -per a qui ho vol- deixar-se dur pel joc gratis dels «guions». En contrapartida, em proposo concloure l’anàlisi de la mundialització exposada aquí amb l’examen d’unes tendències de l’evolució d’acord amb la lògica interna del capitalisme i, finalment, dels objectius antisistèmics que les lluites populars podrien donar-se en les condicions del món contemporani. En altres escrits vaig suggerir que les tendències de l’evolució del capitalisme contemporani s’articulaven amb el reforçament del que vaig cridar els «monopolis», que modelen la mundialització polaritzadora de l’imperialisme contemporani: 1. el monopoli de les noves tecnologies; 2. el monopoli del control del fluix financer en escala mundial; 3. el control de l’accés als recursos naturals del planeta; 4. el control dels mitjans de comunicació; 5. el monopoli de les armes de destrucció massiva. De l’acció conjunta, complementària i també a vegades conflictiva del gran capital de les multinacionals industrials i financeres i dels Estats al seu servei (el que explica la importància dels monopolis de naturalesa no econòmica citats aquí) sorgeix l’activitat dels monopolis. El conjunt d’aquests monopolis defineixen noves formes de la llei del valor mundialitzada, que permeten una centralizació al benefici d’aquest gran capital de guanys i superguanys provenint de l’explotació dels treballadors, una explotació diferenciada basada en la segmentació del mercat del treball. Aquesta nova etapa de desplegament de la llei del valor mundializada no permet aleshores l’enlairament per la industrialització de les perifèries dinàmiques. Però crea una nova divisió internacional desigual del treball en la qual les activitats de producció localitzades en les perifèries subalternitzades, tenen la funció de subsidiàries del capital dominant (un sistema que recorda el «putting out» del capitalisme primitiu).
Es pot imaginar sense problemes el quadre d’una mundialització futura, en adequació a aquesta forma de la llei del valor. Els centres dominants tradicionals mantindrien els seus avantatges, reproduint les jerarquies que ja apareixen: els Estats Units conservarien l’hegemonia mundial (amb les seves posicions dominants en la investigació-desenvolupament, el monopoli del dòlar, i el de la gestió militar del sistema), acompanyat pels segons (Japó amb la seva contribució a la investigació-desenvolupament, Gran Bretanya com soci financer, Alemanya amb el seu control sobre Europa). Les perifèries actives d’Àsia de l’Est, d’Europa Oriental i de Rússia, Índia, Amèrica Llatina constituirien les àrees perifèriques principals del sistema, mentre Àfrica i els mons àrab i islàmic, marginalitzados, serien deixats a les seves pròpies convulsions, que no amenacen sols que a ells mateixos. Fins i tot en els centres, la intensificació de les activitats determinades pels cinc monopolis citats implicaria la gestió d’una societat «amb dues velocitats» com ja se sol dir. és a dir marginalitzar parts importants de la població amb la misèria, la subocupació i l’atur. Aquesta mundialització, que es veu a través de les opcions elegides i que el neoliberalisme intenta legitimar presentant-la com «una transició cap a la felicitat universal», no és inevitable. AL contrari, la fragilitat del model és òbvia. Per a garantir la seva estabilitat se suposa que els pobles van a acceptar sempre les condicions inhumanes que se’ls dóna, o que les seves rebel·lies romandran esporàdiques, aïllades entre elles, alimentant-se d’il·lusions (ètniques, religioses, etc.) i entrant en un carreró sense sortida. Per descomptat la gestió política del sistema, reunint la mobilització dels mitjans de comunicació, amb els recursos militars, intentarà perpetuar aquesta situació, que encara domina l’escena avui en dia. En oposició a això, les estratègies per a contestar de manera eficaç al desafiament d’aquesta mundialització imperialista haurien de posar com objectiu la reducció de la potència dels cinc monopolis, i definir a partir d’això les noves opcions de desconnexió. Sense parlar de manera específica d’aquestes estratègies, que només poden ser concretes i basades en la mobilització real de les forces polítiques i socials populars i democràtiques, distintes d’acord amb cada país, podem enumerar els grans principis que permetrien a les lluites populars antisistèmiques organitzar-se.
La primera exigència és la constitució de fronts populars i democràtics antimonopolis (antimperialista/anticomprador); sense la qual cosa cap canvi seria possible. Revertir les correlacions de força en favor de les classes treballadores i populars constitueix la primer condició per a derrotar a les estratègies del capital dominant. Els fronts no només han de definir objectius econòmics i socials per etapes realistes així com la manera de complir-los, sinó també considerar la necessitat de posar en tela de judici les jerarquies en el sistema mundial. No han de subestimar la importància de les dimensions nacionals. En aquest sentit es tracta d’un concepte progressista de la nació i del nacionalisme, lluny de les formulacions obscurantistes, etnicistes, religioses fonamentalistes i xovinistes que es presenten primer i que les estratègies del capital donen suport. Aquest nacionalisme progressista no subestima la cooperació regional. Pel contrari podria incitar a la constitució de grans àrees, com condició per a lluitar amb eficàcia contra els cinc monopolis ja esmentats. Es tractarà de models de regionalització molt diferents dels quals promouen els poders dominants. Aquests estan concebuts com corretges de transmissió de la mundialització imperialista. AL nivell d’Amèrica Llatina, Àfrica, del món àrab, d’Àsia del Sud-est, al costat dels països-continents (Xina, Índia) i també Europa (de l’Atlàntic fins Vladivostock), la integració que es basada en aliances socials populars i democràtiques, imposant al cabdal adaptar-se a les seves exigències, forma el que crido el projecte d’un món policèntric autèntic, altra manera de mundialització.
Dintre d’aquest marc, podríem imaginar les modalitats «tècniques» d’organització de les interdependencies intra i interregionals, tant a nivell dels «mercats» de capitals (els objectius dels quals serien incitar a comprometre’s en l’expansió dels sistemes productius) com al nivell dels sistemes monetaris o els acords de comerç. Tots aquests programes reemplaçarien les ambicions de democratització de les societats nacionals i de l’organització mundial. Per tant, des de la perspectiva de la llarga transició del capitalisme mundial cap al socialisme mundial, els considero com una etapa d’aquesta transició.